第二章 修身 (第2/2页)
子。
[2]中行寅：晋国中行穆子之子。[3]夫差：吴国国君。[4]智伯摇：即智伯，晋国的大家族。
[5]中山尚：中山国国君。[6]宋康：指宋国君偃。【译文】范吉射受到长柳朔、王胜的感染，中行寅受到籍秦和高强的感染，夫差就受惑于王孙雒及太宰嚭，智伯摇就受到智国和张武的影响，中山尚则受到魏义和偃长的影响，宋康则受到唐鞅和佃不礼的影响。
这六个人因为受到了坏的影响，所以导致国家灭亡，身受刑戮，连宗庙也不能保存，绝子绝孙，弄得君臣离散，百姓流离失所。
因此，说到天下的贪暴之人，就必然提起他们六个。【原文】凡君之所以安者也？
以其行理[1]也。行理性[2]于染当。故善为君者，劳于论人[3]而佚[4]于治官。
不能为君者，伤形费神，愁心劳意；然国逾危，身逾辱。此六君者，非不重其国、爱其身也，以不知要故也。
不知要者，所染不当也。【注释】[1]理：指常理，常规。[2]性：通
“生”，产生。[3]论人：选择人才。[4]佚：通
“逸”。【译文】作为君主之所以能够得到安逸，是什么原因呢？这是因为他治理政事时能够顺乎常理。
之所以能够行事顺乎常理，是因为他受到了正确的影响。因此，善于为人君主的人，都要在选择人才方面花费大量精力。
而那些不善于做君主的人就会浪费精神，会忧愁，如此国家却变得更加危险，自身也受到了侮辱。
上面所说的六位君王，他们并不是不重视自已的国家、不爱惜自己的身体，而是不知道如何去治理国家。
追究原因，就是受到了坏的影响的缘故。【原文】非独国有染也，士亦有染。
其友皆好仁义，淳谨[1]畏令，则家日益，身日安，名日荣，处官得其理矣，则段干木、禽子、傅说之徒是也。
其友皆好矜奋[2]，创作比周[3]，则家日损，身日危，名日辱，处官失其理矣，则子西、易牙、竖刀之徒是也。
诗曰：必择所堪[4]。必谨所堪者，此之谓也。【注释】[1]淳谨：指品行纯良。
[2]矜奋：盛气凌人的样子。[3]比周：结党营私。[4]堪：指染料。
【译文】不仅国家会受到各种影响，士人君子也同样会受到各种影响。
如果他的朋友都是仁义之士，都是品质淳朴、遵守法则的人，那么他的家业就会蒸蒸日上，身体健康，名声就会越来越大，治理政事也会井然有序，上面所说的段干木、禽子、傅说等就是这样的人。
如果他的朋友都是盛气凌人、结党营私，那么他的家业就会一落千丈，身体就会越来越损毁，名声就会越来越坏，治理政事也不会合符常理了，上面所说的子西、易牙、竖刀等就是这样的人。
所以，《诗经》上说：“必须要选择好染料。”所谓必须谨慎地选择染料，就是上面表达的意思。
法仪[1]【原文】子墨子曰：天下从事者，不可以无法仪；无法仪而其事能成者，无有也。
虽至士之为将相者，皆有法。虽至百工从事者，亦皆有法，百工为方以矩，为圆以规[2]，直以绳[3]，正以县[4]。
无巧工不巧工，皆以此五者为法。巧者能中之，不巧者虽不能中，放[5]依以从事，犹逾已。
故百工从事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大国，而无法所度，此不若百工，辩也。
【注释】[1]法仪：这里是指法规、准则的意思。[2]规：指圆规。
[3]绳：指木工用的绳墨。[4]县：读
“悬”指悬锤。[5]放：通
“仿”，仿造。【译文】墨子说：“普天之下无论是从事哪一项的工作，都不能没有一定的准则；不按准则办事而又能成功的，是从来也没有的。因此，即使是贤士当上了卿相，会有自己的一套准则。即使是普通的工匠，同样会有自已的标准。工匠们用矩尺来做方形，用规尺来做圆形，用绳墨来画直线，用悬锤来量度偏正。无论是能工巧匠还是一般的工人，都要遵循这五条法则。巧匠们能够与之相适应，一般的工匠们即使是不能达到，但也尽力会慢慢超越自己。所以说工匠们工作时，是有一定的准则的”。
现在大到统治天下，其次治理国家，若是没有法则所依，这就比不上百工的做法了。
【原文】然则奚以为治法而可？当皆法其父母奚若[1]？天下之为父母者众，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。
法不仁，不可以为法。当皆法其学奚若？天下之为学者众，而仁者寡，若皆法其学，此法不仁也。
法不仁，不可以为法。当皆法其君奚若？天下之为君者众，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。
法不仁不可以为法。故父母、学、君三者，莫可以为治法。【注释】[1]当：通
“倘”，假若，倘使。奚若：怎么样。【译文】那么，应当用什么来做治国的法则呢？
如果都效法他的父母怎样？天下做父母的太多，但是仁义的很少，假使人人都效法自己的父母，这效法就不是仁义。
效法的是不仁义就不可以做为治国的法则。如果效法自己的师长怎样？
天下的师长很多，可是仁德的很少，倘若人人都效法自己的师长，这效法的就不是仁义。
这也不可以作为治国的法则。【原文】然则奚以为治法百可？故曰：莫若法天。
天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天为法，动作[1]有为，必度[2]于天。
天之所欲则为之，天所不欲则止。然则天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼[3]也。
奚以知天之欲人相爱相利，而不欲人之相恶相贼也？以其兼爱之、兼而利之也。
奚以知天兼而爱之，兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。【注释】[1]动作：指行动和办事情。
[2]度：考虑。[3]贼：仇恨，残害。【译文】那么究竟拿什么来作为仿效的对象呢？
不若效法于天。上天的运行宽广而又绝无私念，它所给予的恩德深厚而又不图回报，它的光芒经久而不消散，因此，圣王把天当做仿效的对象。
既然以天作为榜样，那么一切的行动必然视天而定。上天所允许和希望的就去干，上天所不允许的就不做。
但是，怎样才知道上天喜欢什么又不喜欢什么呢？上天必然希望世人相亲相爱，而不希望人们互相争斗残杀。
那又怎样知道上天只希望人们相亲相爱，而不希望人们互相仇恨呢？这是因为上天对人兼爱兼利的缘故。
那又怎样知道上天对人们兼爱兼利呢？这是因为世人都为上天所有，上天又赐予他们一切食物。
【原文】今天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也。
此以莫不羊[1]，豢犬猪，洁为酒醴粢盛[2]，以敬事天。此不为兼而有之、兼而食之邪？
天苟兼而有食之，夫奚说不欲人之相爱相利也？故曰：爱人利人者，天必福之；恶人贼人者，天必祸之。
曰：杀不辜者，得不祥焉。夫奚说人为其相杀而天与祸乎？是以知天欲人相爱相利，而不欲人相恶相贼也。
昔之圣王禹汤文武，兼爱天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立为天子，天下诸侯皆宾事之。
暴王桀纣幽厉，兼恶天下之百姓，率以诟[3]天侮鬼，其贼人多，故天祸之，使遂[4]失其国家，身死为僇于天下，后世子孙毁[5]之，至今不息。
故为不善以得祸者，桀、纣、幽、厉是也，爱人利人以得福者，禹汤文武是也。
爱人利人以得福者有矣，恶人贼人以得祸者亦有矣。【注释】[1]羊：通
“刍”，喂羊吃草。[2]粢盛：指盛器具中用业祭祀用的谷物。[3]诟：辱骂。
[4]遂：通
“坠”，殒落的意思。[5]毁：指责，咒骂。【译文】如今天下没有大国和小国之分，它们都是上天的属国。
人也不分长幼贵贱，都是上天的臣民。所以人们都喂猪养羊，准备好各种酒食，用来敬奉上天。
这不就是兼而有之、兼而食之吗？上天既然是兼而食之，那又怎么能说上天不希望人们相亲相爱呢？
所以说：兼爱别人、造福别人的人，上天必然会赐福给他；残害别人的人，上天必然会让他遭遇灾难。
这就是：杀害无辜者的人必然会得到报应。那为什么说只要有人作恶，上天就会降祸呢？
这是因为上天希望人们相亲相爱，而不希望人们互相争斗。以前的圣王，夏禹、商汤、周文王、周武王，他们爱护天下的百姓，带领他们敬奉上天，祭祀鬼神，他们给予百姓很多帮助，所以上天降福给他们，他们成为天子，天下的诸侯都服从他们。
暴虐的君王，夏桀、商纣、周幽王、周厉王，他们残害天下的百姓，带领百姓咒骂上天，侮辱鬼神，他们大肆抢夺百姓，所以上天降祸给他们，他们的国家灭亡，身遭屠戮并受到羞辱，后代子孙也责骂他们，直到现在也不罢休。
所以做坏事遭祸的，桀、纣、幽、厉就是这样。而爱护民众得到佑护的，禹、汤、文、武就是这样。
因为爱护民众而得福的大有人在，因为仇恨和残害他人而得祸的人，也大有人在。